论确定性与存在

子魂

我思故我在—笛卡尔
        确定的东西，并不是因为其可感触性与方向性而确立的。存在也不是由于思维者本身的不可探测性而存在的。
        当一天，结束，时间又跨过第二个栏杆。事件便确定了。此时，我们回顾往事，感触时间的不可逆性，更深刻感触时间的方向性。仿佛事件本身都存在，事件都可确定。此时我们的逻辑发生了错误，因为时间点的不同，事件的前后性确定，盲目套用逻辑显然违背了事实真理。事件的确定性，如同“存在”是由于自己属于其中，其观察并不能论证其原因。因为身在事件中，当我们感触世界时，已然不可能回避确定性。实质，当我们怀疑自己存在是，是由于事件本身的包容性而升华的经验意识。
        存在，首先我们定然存在，因为当我们怀疑存在是，已然明白“怀疑逻辑“的来历——是由社会因素的刺激，抑或是我们天生的感知。我们应该确信，这是由于二者的结合才能有此奇妙。当“怀疑逻辑”来自自我精神的感知和外因的刺激，我们应该坚信自我的存在。然而，或许有人认为甚至我做出的逻辑推证也是没有依靠的，甚至信息只能由别人传输，可能并不是经验与意识的结合。我确信当她或他抑或它提出此观点时，他又是如何感知这些逻辑，如果你能替他说明，那你又是如何知道。当我们用包含、容斥来理解时，应该知道做出逻辑推证时，由于感触太多事件包容性，我们忘记了自己意识的作用。开始用事件来套用自己，以为这是单靠自己的外因刺激。
        因此我们应该确信存在不是因为作为思想载体的不可估量性，而是因为自我精神的建立是由我们感知与外因的相容进而相融的经验，经验又与事件相容，产生逻辑。因此存在。但并不一定存在，因为我们存在这世界上，便无法探知外部，或许本身提出就是错的。

水哲学

存在本身能感知到都是确切的存在．

legendof1989

我想笛卡尔的一句话可以很好的解释下：我思故我在！